Республиканская
ежедневная
газета
г. Владикавказ
пр. Коста, 11, Дом печати
(8-867-2)25-02-25
ГОАР

Аланы оказали существенное влияние и на культуру народов Западной Европы – эта тема уже поднималась в отечественной и зарубежной историографии. Если говорить о наследии, оставленном аланами в Европе, то в первую очередь следует отметить их влияние на развитие военного искусства и облика аристократии. Определенный след оставили они в художественном ремесле, литературе и религии. Один из трех алан, канонизированных католической церковью, – святой Гоар.

В последний день 406 г. огромная орда вандалов, свевов и алан форсировала реку Рейн в районе Майнца и вторглась на территорию римской Галлии, где встретила племена франков, занимавших поселения на левом берегу Рейна. По мнению норвежского ученого Ф. Тордарсона, имеются основания считать, что появившиеся здесь аланы, ведомые Гоаром и Респендиалом, прежде занимали пространство между Каспием и Понтом, а также дунайские земли. На Западе аланы, возглавляемые Респендиалом, стали союзниками вандалов и свевов, тогда как другие аланы во главе с вождем Гоаром вступили в союзнические отношения с Римом. Уже в 412 г., спустя всего лишь несколько лет после этого вторжения, Гоар начинает активно вмешиваться в политические процессы римской Галлии, приняв участие в так называемой "коронации Иовина" – римского императора-узурпатора (411–413 гг.), захватившего с помощью последнего власть в Галлии, и впоследствии казненного по приказу императора Гонория. В 440 г. источники называют Гоара уже "королем алан" (king of the Alans). В 550 г. его наследник Сангибан, другой аланский вождь, со своими воинами сражался на стороне римлян в битве 451 г. на Каталаунских полях.

Аланы внесли свою лепту в разгром гуннов и спасли Римскую империю от нависшей угрозы. Однако около 460 г. "королевство алан" с центром в Орлеане было разгромлено франками и исчезло со страниц истории как отдельная этническая группа и политическая сила.

Исследуя этимологию имени Гоар и варианты его написания, которые встречаются с V–VII вв., автор отмечает, что латинское имя Гоар, иногда Гоарус, встречается в греческих хрониках как Гwar. "Эти варианты имени, – отмечает Бахрах, – кажутся просто классическим толкованием подлинного аланского имени, приблизительно тождественного современному осетинскому Lёukhar. В германских же источниках Lёukhar появляется уже как вариант имени многовариантного написания". Подчеркивая двойственную природу имени Lёukhar, автор указывает на жизнеописание некоего аланского правителя Орлеана, первой половины V в. Бахрах также считал, что Гоар и Эохар – это два имени одного человека: "В разных документах его называют и Гоар, и Эохар, но вполне ясно, что это две версии одного и того же имени… Поскольку Lёukhar играл важную роль в раннесредневековой Галлии, где объединенные германцы и римляне создавали новую средневековую культуру, то это ставило его перед необходимостью переделать свое имя на классический манер (Гоар) или на германский (Эохарик)". Среди вариантов написания имени Эохар присутствуют такие, как Эохарик и Эогар. Еще одна версия, Эутарик, встречается в средневековых "Подвигах Теодорика", согласно которым, Эутарик (Eutharic), зять остготского короля Теодорика, был аланского происхождения.

Бахраху вторит Лебединский, указывая, что "если предполагать возможность ассимиляции этих двух имен, то следует допустить, что одно из них было деформировано". Говард Рид, автор нашумевшего труда "Артур, король драконов", считает, что прототипом легендарного короля Артура мог быть не менее легендарный король Гоар-Эотар, и проводит параллели между именами Артур и Эотар… Тот же Павлиний Пелл упомянутую выше автобиографию назвал "Eucharisticon" (Эвхаристикон...), то есть "Благодарность...".

В исторической литературе было высказано предположение, что Гоар и Эохор были царями разных групп алан (см. статью А.А. Туаллагова "Царь Эохар" ("Северная Осетия", 1.06.2018 г.).

Итак, источники эпохи Великого переселения народов называют королей алан Западной Европы Бевку, Бабая, Гоара (король-идолопоклонник), Респендиала, Эохара ("свирепейший царь алан", в другом месте – "царь-идолопоклонник"), Сангибана, Беоргара, Аддака и других.

Святой Гоар (названный родителями в честь знаменитого аланского полководца) жил в келье у слияния рек Лохбаха и Рейна. Благочестивая репутация Гоара привлекала в его келью многочисленных пилигримов. Гоар по традиции своего народа давал всем посещавшим его приют и пищу. К великому ужасу духовного руководства Гоар весьма обильно питался с гостями. За это он даже предстал перед епископским судом, т.к. отшельники не имели права притрагиваться к еде раньше полудня, а иногда и до захода солнца. Защищая себя перед судом, Гоар заявил, что, во-первых, святость бога основывается не на материальных вещах, таких, как еда, а на праведном мире и радости духа. Во-вторых, что он считал не менее важным, любой человек обязан оказывать гостеприимство всем, кто его посещает. По словам Гоара, с его стороны было бы крайне неэтично не участвовать в трапезах вместе с гостями. Это отражение хорошо известного обычая алан. Популярность Гоара была настолько велика, что, несмотря на состоявшийся суд, руководство католической церкви вынуждено было занести его в ранг святых. В последствии в Германии, в 30-ти км от Кобленца, на левом берегу Рейна, возник городок Санкт-Гоар; а напротив, на правом берегу – Санкт-Гоархаузен. Интересно следующее обстоятельство: немцы отмечают праздник св. Гоара неделю – начиная с 3-го воскресенья ноября, т.е. в те же сроки, когда осетины отмечают Джеоргуыба – праздник святого Георгия.

Актуальными в западной историографии являются еще две проблемы:

1) о влиянии алан на формирование английских сказаний о короле Артуре и рыцарях "Круглого стола" и 2) возможная связь между аланами и религиозными представлениями викингов.

В 2002 г. вышла книга Г. Рида, согласно анализу которого, возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гвиневре, волшебнике Мерлине, рыцарях "Круглого стола" восходят к истории сарматов, "варварских союзов племен, проживавших в степях (юга) России". В тезисном изложении выводы Г. Рида сводятся к следующему.

После завоевания Азии и Африки сарматы достигли Дуная, где, наконец, встретились с римлянами. Согласно свидетельству античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8000 опытных всадников (по данным Я. Харматты – речь идет о 30000 сарматов), 5500 из которых были посланы на защиту Адрианова в Британии в помощь передовым заставам. По словам Г. Рида, в 175 г. первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищенных металлическими доспехами, достигли Бретани. Они представляли собой известное звено воинственных племен и, в определенной мере, основу легенд об Артуре. Эти профессиональные воины-всадники сражались под знаменами в виде драконов и поклонялись богу войны – обнаженному мечу, воткнутому в землю. Г. Рид обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; они найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до н.э. Аналогичные мотивы отмечены в иллюстрированной книге, написанной ирландскими монахами в 800 г. Сарматские шаманы, как полагает Г. Рид, в английском фольклоре трансформировались в образе волшебника Мерлина; а чаша шаманов стала прообразом священного кубка Грааля. Имя одного из героев английского фольклора – Pendragon – происходит от азиатского слова и означает "князь" (lord), а tarkhan означает "вождь" (leader).

Конечно, не все идеи Г. Рида будут приняты в научном мире. В частности, такой широко известный эксперт, как Гоффри Эш, уже выступил с критикой некоторых положений концепции Г. Рида. В частности, отметив широкое распространение мотива дракона (от мифологии Уэльса и Беовульфа до Ветхого завета), Эш в резкой форме выступил против сарматских корней данного мотива: "Удручает то, что подобная ерунда (hogwash) распространилась в научных кругах". Вместе с тем было отмечено, что "Говард имел беспрецедентный доступ к архивным материалам, на основании которых версия о влиянии сарматских легенд на формирование мифов о Камелоте получила новое обоснование".

Идея о возможной связи английских легенд о короле Артуре с историей и фольклором сарматов/алан не нова. Она уже поднималась как российскими, так и западными учеными. Одним из последних исследований по данной проблеме является книга C.S. Littleton, L.A. Malkor. "From Scythia to Camelot". New York, London. 2000. Авторы названной работы проводят параллели между священной чашей Грааля и священной чашей нартов – Nartamonga; причем, как они полагают, мотив священного кубка в английский фольклор попал через алан Галлии и Британии. Немало общих черт сближают, по мнению ученых, короля Артура и нарта Батрадза.

Связь между двумя фольклорными героями в свое время детально проследили

Ж. Дюмезиль и Ж. Грисвар. Артура и Батрадза особенно сближает "великолепный мотив меча, брошенного в озеро; смерть Артура и смерть Батрадза". Несколько точных соответствий обнаружено между героем осетинского нартовского эпоса Сосланом и ирландцем Кухулином. В частности, в жизни второго часто фигурирует колесо; колесо же обрывает жизнь первого. Если речь идет о заимствовании, то где, когда и через каких посредников оно произошло?

Практически все ученые сходятся во мнении, что речь должна идти об аланах, в V в. контролировавших Галлию с центром в Орлеане. Именно отсюда они продвинулись далее на запад. В.Б. Ковалевская отмечает "интересную связь легенд о короле Артуре и его рыцарях с историческими событиями V в., происходившими в Арморике"; причем целый ряд черт короля Артура свидетельствует о том, что его прототипом являлся вождь алан Гоар, во второй четверти V в. возглавлявший мощную группировку алан в Орлеане.

В. Абаев и С. Кулланда обратили внимание на то, что первое упоминание Артура в средневековом письменном источнике (Ненний, История бриттов, 56) расходится с более поздней литературной традицией в определении статуса героя. У Ненния Артур, хотя и сражался с королями бриттов, сам был военным вождем. Российские ученые солидарны с Р. Коллингвудом, в свое время выдвинувшим гипотезу о том, что "Артур командовал мобильным отрядом, сражавшимся не на стороне какого-то одного кельтского королевства, поскольку он сражался вместе с разными королями бриттов, а всюду, где была необходима его помощь".

В.И. Абаев выводил имя Артур из аланско-осетинского Artxuron – буквально "огонь солнечный", "Огонь Солнцевич". Отбросив суффиксальное -on, получаем Artxur – буквально "огонь Солнце". В.И. Абаев полагал, что "войско исторического Артура состояло, по крайней мере частично, из осевших в Британии сармато-алан. Потомком алан был, судя по его имени, и сам Артур".

В целом аланы были хорошо известны в средневековой Англии. Они упоминаются в "King Alfred’s Orosius" (конец IX в.); "De Proprietatibus Rerum" Бартоломея Английского (первая половина XIII в.) содержит специальные разделы о скифах, сарматах и аланах; тогда же упоминаются аланы в "Chronica majora" Матфея, "Opus majus" Роджера Бэкона. О популярности алан в Западной Европе свидетельствует тот факт, что автор хроники "Historia Brittonum" родоначальника Европы назвал Аланом.

Комментарии (0)
Республиканская
ежедневная
газета

© 2017 sevosetia.ru

Любое использование материалов сайта в сети интернет допустимо при условии указания имени автора и размещения гипертекстовой ссылки на источник заимствования.

Использование материалов сайта вне сети интернет допускается исключительно с письменного разрешения правообладателя.


Контакты:
г. Владикавказ
пр. Коста, 11, Дом печати
(8-867-2)25-02-25
gazeta@mail.ru
Яндекс.Метрика