Позднее был произведен перевод Жития с греческого языка на арабский, в котором на место "правителя персидского" поставлен халиф ал-Мамун (813–833 гг.) Оно получило широкое распространение среди христиан халифата. В переводе были сделаны некоторые сокращения текста оригинала. Сохранившиеся арабские рукописи датируются временем не позднее XIII в. Самые ранние рукописи славянского перевода относятся к ХIV в.

По мнению исследователей, если описываемые в нем события имели место в действительности, то прототипом Мавии мог быть эмир сирийского Багдада ал-Мувайад, один из пятерых сыновей аббасидского халифа Мутаваккиля (847–861 гг.) В ходе разгоревшейся борьбы за престол после смерти отца ал-Мувайад, не принимавший участия в борьбе, был посажен в тюрьму по приказу своего завоевавшего престол брата. Через две недели, 6 августа 866 г., он был убит.

В самом Житие повествуется о приезде в Багдад епископа сирийского Эдесса Феодора (примерно 793–869 гг.), искавшего помощи через митрополита против притеснений на своей кафедре со стороны еретиков. Его представили правителю Мавии, который был серьезно болен. С молитвою святитель Феодор дал испить правителю часть воды с брошенной в нее пылью с Гроба Господня, а другой частью помазал его. Так правитель исцелился и в благодарность назначил нового правителя Эдесса, приказал изгнать еретиков, если те не примут православие, и вернуть церковное имущество православным Эдесса.

В ходе личных бесед с Феодором Мавия заинтересовался христианским вероучением. Он ознакомился с Евангелием, христианскими молитвами, некоторыми псалмами Давида и с Символом веры. Мавия уверовал во Христа, отрекся от ислама и тайно принял крещение в водах Тигра вместе с тремя своими слугами. Мавия, чьим крестным отцом стал племянник святителя Феодора Василий, будущий епископ Эмесский и возможный автор Жития, получил в крещении имя Иоанн. При посредничестве Феодора Иоанн-Мавия получил в дар от византийского императора Михаила III (842–867 гг.) частицу Креста Господня и икону Спасителя.

Улучшение положения христиан в Багдаде вызвало зависть у евреев. Тогда их влиятельному представителю разрешили в присутствии Мавии и знати устроить диспут со святителем Феодором. Диспут закончился победой святителя, а споривший иудей раскаялся и принял крещение.

После отъезда святителя Феодора Иоанн-Мавия получил откровение о своей скорой смерти. Он попросил священников отслужить во дворце литургию. Затем правитель приказал начальникам собрать на площади народ, где открыто объявил себя христианином, за что был растерзан разъяренной толпой вместе со своими слугами-христианами. Датой мученической смерти, по одной версии, значится 13 мая, по другой – 30 мая. Останки мученика были погребены в храме. От них впоследствии совершалось множество чудес.

Исследователи отмечают, что, если Житие имеет историческую основу, то ал-Мувайад действительно мог тайно принять христианство. Когда же об этом стало известно правителю, то его арестовали и предоставили время раскаяться и вернуться в ислам. Отказ привел к его убийству, способ которого говорит о попытке скрыть следы насилия, чтобы выдать случившееся за естественную смерть и скрыть сам факт отречения от ислама. Но случившееся не смогли скрыть. В Житие же сын халифа, бывший наследником и эмиром, был превращен в православного "халифа", чтобы возвысить значение самого факта принятия им христианства.

Почитание Мавия-Иоанна отсутствует в греческих и восточных агиографических источниках. Но оно нашло отражение в русских минологических памятниках, видимо, благодаря широкому распространению на Руси Жития Феодора Эдесского в славянском переводе. Обращение Иоанна-Мавии в христианство отмечено в Воскресенской летописи, Хронографе западнорусской редакции, в качестве приписки в одной из рукописей Жития равноапостольной княгини Ольги. В русских святцах ХVI–ХVII вв. и современной русской Минее под 9 июля указана память царя Иоанна. В русском списке Иерусалимского типикона и некоторых святцах под 3 и 4 мая встречается память убиения царя Иоанна и трех его слуг.

Таким образом, Иоанн-Мавия и трое его слуг почитаются православной церковью как святые мученики. Их память празднуется 3 (18) мая и 9 (22) июля. В некоторых месяцесловах дата памяти – 10 июля. Существуют и молитвы, посвященные "Моавие Иоанну" и его "верным… трем отрокам". В лицевой рукописи Жития из собрания П. П. Вяземского представлена миниатюра, изображающая момент крещения в водах Тигра Мавия и его трех юных слуг.

В сокращенных и более поздних вариантах Жития, а также в его сокращенном арабском переводе этническая принадлежность слуг Мавии не оговаривается. В оригинальном же греческом они названы аланами. Соответственно в русском переводе – ясами, как именовали в русской традиции аланов, используя их другое известное название – асы. По мнению исследователей, данные аланы были воинами-наемниками, составлявшими личную охрану Мавии. По контексту Жития они были язычниками, а их принятие христианства могло диктоваться личной преданностью правителю. Тогда надо полагать, что важным мотивом для крещения аланов стали некие их клятвенные обязательства, отвечавшие традиционным представлениям.

Появление аланов непосредственно в халифате, вдали от своей родины, где они выступают в качестве воинов-наемников, исторически вполне допустимо. Исследователи отмечали, что халифская гвардия формировалась из представителей различных народов и вероисповеданий. В "Хронике Зукнина" Псевдо-Дионисия Телль-Махрского, составленной в конце IX или начале X в., указывается, что армия халифа состояла из представителей многих народов, которые крепко держались своих религиозных традиций, поклоняясь огню, солнцу, луне, звездам, лошадям и идолам. Среди них названы и аланы. Некоторые аланы или их небольшие группы могли попадать в халифат еще с середины VII в., когда начались столкновения с арабами, в результате пленения и т. д. Они могли приходить в халифат с торговыми караванами или специально в поисках военного найма.

К сожалению, сегодня мало кто знает о трех безымянных для нас аланских мучениках-христианах. Фактически это был второй в истории случай, когда небольшая группа аланов вдали от родины приняла христианство, а затем – мученическую смерть. Как и первая группа в лице Сукиасянов, принявших крещение в Армении, они почитаются православной церковью святыми мучениками. Хочется надеяться, что в преддверии 1100-летия крещения Алании необъяснимое забвение аланских святых, принявших крещение в далекой Сирии, будет исправлено.