Следует отметить, что в ряде ущелий Осетии сохранены элементы мужских и женских обрядов инициации. К примеру: обряд "Цауаггаг" ("Цæуæггаг") – переход мальчиков в мужской союз, в рамках которого осуществляется ритуальный постриг, первое символическое посажение на коня и устройство большого общинного торжества (куывд); обряд "Картганан" ("Къæртгæнæн" – букв.: "Рассечение", "Прокалывание") – посвятительный ритуал девочек, достигших трехлетнего возраста, сопровождаемый прокалыванием ушей; праздник "День Раста" ("Рæстæйы бон") – пир праведности и успеха, согласованный с процессом взросления девушек и весенними переходными явлениями в природе и др.

Семантика представленных обрядов, бытующих в современной этнографической реальности, весьма синонимична с древними формами ритуалов. В архаический период обряды инициации у осетин проводились на протяжении всей жизни человека с определенной периодичностью от рождения до ухода из жизни. Мотивы, соответствующие смысловому содержанию указанных ритуалов, обрели устойчивую фиксацию и в "Кáдагах о нартах", и выявление столь ощутимого единства значительного корпуса эпических сюжетов и обрядовых элементов представляет существенный интерес для верификации мифологических и культурных универсалий.

К одним из значимых периодов в системе календарных торжеств осетин относится неделя Стыр Тутыртæ (Великий Тутыр), которая наступает по завершении масленичной недели – Урсы къуыри (букв.: Белой, т.е. молочной недели). Масленица (Цæрвтæкъахæн) является дохристианским народным праздником, символизирующим проводы зимы и встречу весны. СтырТутыртæ совпадает с первым днем Великого поста у православных и длится неделю. В отдаленном прошлом в некоторых ущельях Осетии Тутыртæ праздновались до двух недель и считались особенно священными. Ввиду того, что древние осетины считали началом года день весеннего равноденствия, то праздник Тутыртæ во многом был тождествен Новому году, в частности, по признаку возрождающегося Солнца и начала полевых работ земледельцев. Согласно традиционным народным поверьям, скот, родившийся в дни Тутыртæ, а также деревянные, либо металлические предметы, хозяйственная утварь, изготовленные в данный период, считались благословленными небесными покровителями и наделенными особой силой оберега от воздействия темных сил.

В силу того, что праздник Тутыр символизирует переход от зимнего периода к весне и приобщение к пробуждающейся природе, он связан с культом ее плодородия. Соответственно, в эти дни совершались и женские обряды, что должно было обеспечить их благополучие и плодовитость. Способы, благодаря которым традиционные социальные представления о женских переходных процессах эффективно транслируются через преемство поколений, особенно ярко выражаются в календарном празднике весеннего цикла – Рæстæйы бон – День Рæстæ (Пир праведности и успеха), который отмечается на праздничной неделе Стыр Тутыртæ, в четверг.

Считается, что Рæстæ обеспечивает мировое обновление вследствие весеннего возрождения природы и женских ритуалов инициации. "Рæстæ", согласно этимологическому толкованию В.И. Абаева, означает "праведный", "справедливый". Как явление этнической культуры этот праздник интересен тем, что в некоторых ущельях Осетии он является единственным сохранившимся до наших дней женским ритуалом. В настоящее время почитание Дня Рæстæ сохранило свою актуальность в Куртатинском ущелье, селении Ольгинском, старейшем районе г. Владикавказа – Осетинской слободке (Ирыхъæу) и др.

В день праздника женщины собираются для совершения общей молитвы в доме, на который пал выбор, либо жребий в предыдущем году. В торжестве принимают участие только женщины, представительницы различных поколенно-возрастных групп, за исключением младенцев, не достигших трехлетнего возраста. Поскольку праздник приходится на период Великого поста, готовится постная пища и собирается она в складчину. Специально варят пиво из солода, который с архаических времен также собирался подворно. В качестве меры использовали специальную чашу (къусбар). К обрядовым относится также хлебный напиток квас (къуымæл). Ритуальная пища включает пироги с различной растительной начинкой, зелень, овощи. Обязательным компонентом является рыба. Обрядовое моление совершает старшая и наиболее почитаемая женщина. Затем начинается трапеза с последовательным произнесением специальных молитв, обращенных к Создателю, Высшим силам, покровительствующим различным сторонам жизнедеятельности человека. Праздничный сценарий предполагает веселье, песни, танцы, девичьи игры, среди которых излюбленное развлечение девиц – игра в камешки (тыччытæ). Любопытным представляется обычай дополнительного подношения (хъалон) от участниц торжества, в чьих семьях в текущем году, по благословению Рæстæ, произошло благостное событие, в особенности, рождение сына. В знак признательности за особое покровительство женщины приносят различные угощения, и по этому случаю совершается особое обрядовое моление. Важным элементом ритуального действа, символизирующим единение общества, является непременная забота о людях, которые по состоянию здоровья, либо по каким-то иным причинам не приняли участие в общем молении. Для них отправляют специально предназначенную часть от приготовленных яств (хай), чтобы они и их домочадцы получили благословение и причастились ритуальной пищи. По завершении торжественной трапезы избирается распорядительница праздника будущего года (фидæны фысым), в дом которой направляют три пирога, рыбу и ритуальный напиток. Сакральный смысл данного обряда заключается в продолжении преемственности и освящении жилища, в котором предполагается празднование Дня Рæстæ в следующем году.

Название праздника Рæстæйы куывд, вероятно обусловлено тем, что согласно религиозно-мифологическим представлениям, в осетинском обществе правила приличия не позволяли женщинам произносить имена большинства святых, за исключением тех, кто покровительствовал женской сфере жизнедеятельности: Аларды (патрон эпидемиологических заболеваний, оберегающий детей), Бынатыхицау (покровитель домашнего очага), Хуыцау-Дзуар (Создатель). Соответственно, Рæстæ – обобщенное, кодированное название пантеона небожителей (букв.: благодетели, покровители праведности и успеха). Также, согласно этикетным нормам, иносказательно обращались женщины к Тутыру – "Æфсæндзыхты бардуаг" (букв.: покровитель железномордых, т.е. волков).

Согласно осетинскому народному календарю, каждому дню недели покровительствует определенный святой, которого принято почитать в соответствующий день. Праздник Рæстæ отмечается в четверг, так как этот день недели посвящен всем небесным покровителям. Соответственно, обращаясь к образу Рæстæ, женщины просят о милости всех святых. В этот период, как и в любой праздничный день женщинам не позволяется заниматься рукоделием. Исключение составлял обычай вышивания красных крестов (солярных символов) в среду, на праздничной неделе СтырТутыртæ, на внутренней стороне одежды всех членов семейства с целью оберега от представителей инфернального мира.

В этой связи представляется значимым отметить, что в древних культурах важным гендерно-дифференцирующим признаком всех членов общества с самого рождения, всегда являлась одежда. Гендерные аспекты эволюции детской одежды у осетин также отражены в ритуалах посвящения.На детей принцип разделения на мужскую и женскую одежду распространялся не сразу, так как до совершения переходных обрядов они считались "внутриутробными". Известно, что до трехлетнего возраста дети обоего пола носили лишь верхнюю распашонку. Их не разделяли по половому признаку и воспитывали всех вместе в женской половине жилища, под покровительством женских святых. По достижении трехлетнего возраста дифференциация одежды приобретала символическое значение, обозначая одновременно пол и возраст ребенка.

Для перехода из одной поколенно-возрастной группы в следующую для детей обоего пола совершались специальные ритуалы. Так, для мальчиков обряд посвящения осуществлялся во время ритуала Восхождения (Цæуæггаджы куывд), по достижении трехлетнего возраста (æртæ Куадзæны – три Пасхи), когда им впервые дарили мужской костюм, бутафорское оружие, все атрибуты, предназначенные для мужской инициации и впервые торжественно приобщали к верховой езде.

Весенние девичьи обряды предполагали специальные церемонии, утверждающие их новый возрастной статус, в день празднования Рæстæйы бон. Приведем данные наших полевых исследований, проведенные в Куртатинском ущелье, в селении Хохы Дзуарыхъæу (Горный Дзуарикау).

Согласно сведениям, полученным от местных жителей, по достижении девочками трехлетнего возраста, им дарили девичье платье и надевали серьги. Этому предшествовал специальный ритуал в дни празднования Тутыртæ. Девочкам прокалывали мочки ушей, подвергая их тем самым определенным физическим испытаниям, что является непременным условием обрядов инициации. Совершала обряд женщина, владеющая соответствующим навыком. В арсенале у нее имелись необходимые атрибуты: большая игла (теман) и шелковая нить (зæлдаг æндах). Если девочке дарили к празднику серьги из серебра, либо золота, ей сразу надевали украшение. В других случаях серьги временно заменялись шелковой нитью, связанной узелками. Приведенная традиция бытует по настоящее время в отдаленных горных аулах Осетии.

Бесспорно, данный ритуал относится к одной из начальных ступеней девичьих посвящений и символизирует переход на новый уровень возрастной зрелости, а именно, из стадии “внутриутробных”, практически, “бесполых детей”, в разряд, собственно, девочек. Серьги, как и первое девичье платье, являлись признаком идентификации с общностью девочек и способствовали переходу в сферу полноправных членов общества.

В девичьих инициальных обрядах ярко прослеживался характер ментальных культурных кодов, в них четко устанавливалась условная граница между поколенно-возрастными стадиями, следующая из которых относилась к девицам, достигшим пубертатного периода. Им к празднику Рæстæ специально изготовляли рассеченное (распашное) спереди платье (разкъæртткъаба), которое надевали поверх нижнего платья. Оно отождествляло инициацию девочек-подростков, вступивших в общность девиц, достигших брачного возраста (чындздзончызджытæ). Указанный элемент обрядового празднества совершеннолетия именовался также "Къæртгæнæн". Вместе с тем, женский костюмный комплекс украшался нагрудными застежками, выполненными из драгоценных, полудрагоценных металлов и камней, символизирующими Древо жизни (женское плодородие), и декоративным поясом, выполняющим функцию оберега. Детали одежды дополнялись шапочкой и шалью (шелковым платком ручного плетения).

С этого периода девушкам позволялось посещать различные празднества и съезжие пиры, где организовывались общественные танцы "хъазт". Вместе с тем, побудительным поводом для совершения церемонии первого торжественного выхода в свет являлось желание объявить для сведения женихов и их родных, что в данной семье имеется невеста. Однако, согласно ментальным особенностям осетин, если у девушки, достигшей брачного возраста была старшая сестра, то сватать ее позволялось лишь после замужества первой. Показателем возрастной иерархии являлись девичьи головные уборы, так как шапочка младшей из сестер шилась из цветных лоскутков, в то время как головной убор старшей сестры изготовлялся в тон с платьем.

Характерно, что посещение общественных празднеств для девушек было строго регламентировано и подчинено особым этикетным нормам. Как правило, подобные торжества устраивались близ святилищ, на лоне природы, на специально обустроенных пространствах "Кафæн фæз" (поляна для танцев), куда девицы прибывали в сопровождении юношей, представителей их рода. Смысловое содержание общественных танцев заключалось в предоставлении возможности юношам и девушкам негласного выбора будущих спутников жизни и создания брачных союзов.

Представляется уместным отметить, что в осетинской этнической традиции женщина с архаических времен имела высокий социальный статус. Уважительное отношение к женщине у осетин было отмечено и многими исследователями традиционной культуры осетин.

Таким образом, исследование семантики реликтовых форм, сохранившихся в обрядовой культуре осетин и их отражение в эпических текстах, в значительной степени позволяют реконструировать многовековые напластования и смысловые трансформации архаических фольклорных и этнографических явлений, рассматриваемых в рамках семейных и календарных ритуалов.